はじめに

こんにちは、渋谷でロルフィング・セッションや脳科学をベースにした講座を提供している大塚英文です。

最近、エーリッヒ・フロム（Erich Fromm）の３冊

『愛するということ』（原題 Art of Loving）

『生きるということ』（原題 To Have or To Be?）

『よりよく生きるということ』（原題 The Art of Being）

を洋書で読み直し、彼の思想が今の時代にもつ意味を改めて強く感じた。そこで、今回は、フロムが歩んできた人生を紹介しながら、本の内容に入っていきたい。

その前に、まずフロムという人物について触れておく。

Erich Fromm（エーリッヒ・フロム）──時代に傷つき、時代を照らした思想家

エーリッヒ・フロム（1900–1980）は、ドイツ生まれの社会心理学者・精神分析家であり、人間の自由・愛・生き方をテーマに一貫して探究した思想家として知られている。

ユダヤ系家庭に生まれたフロムは、若くして哲学と精神分析を学び、フランクフルト大学の社会研究所（後の「フランクフルト学派」）で研究活動を始めた。1933年、ナチス政権が成立。ユダヤ人であるという理由だけで生命の危険にさらされ、フロムは祖国を捨てて亡命せざるをえなくなる。

ドイツ → スイス → アメリカへと移動するこの過程で、
彼は

• 祖国の喪失
• 文化と言語からの断絶
• 人間が権威に従属していく過程の目撃
• 破壊と暴力の横行
  という深い体験をする。

この経験は、のちの著作の核となった。

ナチス体験がフロムにもたらした思想的問い

亡命後、フロムが問い続けたのは、次の一点である。

なぜ人は“自由”を求めながら、強い権力のもとに逃げ込むのか？

この問いが名著 『自由からの逃走』(1941)（原題 Escape from Freedom） を生む。そこでフロムは、ナチスを支持した市民の心理の根底にある三つの力を指摘した。

権威主義（Authority）

強いものに従うことで安心しようとする。

破壊性（Destructiveness）

孤独や不安を破壊衝動へと転化する。

機械的順応（Automaton Conformity）

他者と同じであることで自分を守る。

フロムは見抜いていた。これらはすべて、「所有（having）」への執着が生む防衛反応だということを。

フロム思想の核心：「所有の生き方」から「存在の生き方」へ

ナチス体験の影響を受けつつ、フロムは人間存在の本質に迫る問いへと向かった。それが『生きるということ』（原題 To Have or To Be?）で展開される。ポイントは、having-mode（持つこと） と being-mode（生きる・あること） の区別にある。

having-mode（持つこと）──外に向かい続ける生き方

having-mode を支配する価値観は、

• 何を持っているか
• どれだけ所有しているか
• どれだけ成果を上げたか
  という「外側の尺度」である。

フロムは having-mode の特徴を次のようにまとめる。

“Having is based on possessing and controlling.”
― 生きるということ

メリットは明快だ。成績、地位、評価を得やすい。しかし、同時に限界もある。

• 失う恐れに常に怯える
• 比較が止まらない
• 内側の豊かさが育たない
• 他者も「所有物」として扱いがちになる

ナチスのファシズムも、大量消費社会も、having-mode の暴走によって生まれた。だからこそフロムは、このモードに強く警鐘を鳴らす。

being-mode（生きる・あること）──内から湧き上がる生き方

一方で being-mode は、自分の内側の力が、今ここで能動的に表現されている状態である。

• 愛
• 理解
• 喜び
• 創造性
• 応答性（responsiveness）
• 気づき（awareness）

これらは「持つ（Having）」ものではなく、「なる（Being）」ものである。

フロムはこう述べる。

“Love, understanding, and joy are aspects of being—not things one has.”
― 生きるということ

この内面から湧き上がる生命感こそ、彼が亡命後の喪失体験から見いだした「もう一つの希望」だったと言える。

『愛するということ』──愛は所有ではなく「存在の技法」

フロムは『愛するということ』で、愛を“感情”ではなく “能動的な技法（art）”としてとらえた。

“Love is an activity, not a passive affect; it is an expression of one’s being, not of one’s having.”
― 愛するということ

つまり、愛とは being-mode の成熟した表現である。

所有としての愛（having-mode）は、

• 相手を独占したい
• 愛を保持したい
  という「持つ」発想に陥る。

存在としての愛（being-mode）は、

• 相手の存在を喜ぶ
• 相手の成長を願う
• 自ら愛を実践する
  という能動的な姿勢をとる。

この理解は、現代のマインドフルネス・ボディワーク・コーチングに通じる「プレゼンス」の思想とも深く繋がっているのではないかと思う。

『よりよく生きるということ』──存在を磨く“気づき”の哲学

フロムは晩年、この being-mode をより深めるために、『よりよく生きるということ』を書いた。

“Being fully awake, fully aware, fully responsive— this is the condition for love.”
― よりよく生きるということ

ここに示されているのは、“目覚めて在ること”そのものが、愛の前提であるという視点。

これは、私が提供しているロルフィング・セッションやコーチングで大切にしている

• ニュートラリティ
• プレゼンス
• 応答性（responsiveness）
  とまさに同じ考え方として捉えることができる。

三冊を統合すると見えてくるフロムのメッセージ

三冊を並べると、フロムの思想は一つの軸を中心に展開している。

『愛するということ』

愛とは、存在（being）から湧き上がる能動的な技法。

『生きるということ』

所有から存在へのシフトが、人間の成熟の核心。

『よりよく生きるということ』

being-mode を磨くための実践と覚醒の哲学。

愛とは、being-mode がもっとも成熟したときに自然に立ち現れる生命の表現である。

ナチスによって「所有の危険」と「自由の脆さ」を実体験したフロムだからこそ、彼は“存在の力”に徹底して希望を託したのだと思う。

まとめ──所有の時代を超えて、存在の時代へ

私たちの日常は “having-mode” を加速させる構造に満ちている。成果・効率・比較・SNS・評価。これらは所有の尺度に寄りかかっている。

だからこそ今でも、フロムの思想は通用するし、学ぶことがあると思う。

“持つ” から “生きる（being）” へ。このシフトは、愛・創造性・つながり・気づきなど、人間の本質的な豊かさを取り戻す道筋である。

フロムの３冊は、外側の所有ではなく、内側の存在に目を向けるとき、私たちがどんな人間になりうるのかを静かに教えてくれる。

少しでもこの投稿が役立つことを願っています。