コラム

ポリヴェーガル・DMN・社会脳から見るタロット──21世紀の「関係性の脳科学」

2026.02.04
2026.05.08

【タロット心理学シリーズ】──認識のOSへの4つの源流・第2回｜全4回

本記事について
タロットGateway──タロットの心理学（無意識との対話のツール）から始まる全4回シリーズの第2回。第1回（ユング・神話学・現象学）の上に立ち、タロットセッションという対話の場で何が起きているかを、21世紀の脳科学の言語で描き直す。第3回（コーチング技法）の理論的基盤を提供し、第4回（東洋思想）への橋渡しの役割を担う。なお本記事は、意識・状態変化シリーズ第4回「タロットと記号論──無意識を『可視化』して現実を動かすツール」（87184）の姉妹章にあたる。

※本シリーズでは、議論の流れと構造の把握を優先するため、文中の敬称は適宜省略している。

Table of Contents

このシリーズの第2回で、何を扱うか

タロットGatewayから始まる全4回シリーズは、タロットを4つの異なる角度から深掘りしていく。第1回はユング心理学・神話学・現象学という西洋心理学のもう一つの系譜から、タロットを位置づけた。

第2回は、その上に神経科学の層を重ねる。タロットセッションという二人で過ごす時間の中で、人間の脳と神経系には何が起きているのか──これを、21世紀になって急速に整備されてきた脳科学の枠組みで描き直す。

ここで扱う中心的な視座は、「関係性の脳科学（the relational neuroscience）」である。20世紀後半までの脳科学は、長く「個人の脳」を扱ってきた。一個人の脳を切り取り、その内部の構造と機能を解明する──これが基本的な発想だった。だが21世紀に入り、脳は他者との関係性の中ではじめて完成するという見方が、神経科学の中心に押し上がってきた。

スティーブン・ポージェスのポリヴェーガル理論、デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）の発見、社会脳（social brain）研究の進展、神経可塑性のエビデンス──これらは別々の研究領域から立ち上がったが、いずれも「関係性の中で脳がどう動くか」という同じ地平に収束していった。タロットセッションで起きていることを神経科学的に語る言語は、ここに揃ってきた、と私は捉えている。

姉妹章：意識・状態変化シリーズ第4回（87184）との関係

本記事を書くにあたって、最初に断っておきたいことがある。本記事は、私が以前に書いた「タロットと記号論──無意識を『可視化』して現実を動かすツール」（意識・状態変化シリーズ第4回、87184）の姉妹章として位置づけている。

両章は、タロットを脳科学の言語で語るという共通の目的を持つが、焦点が異なる。

	87184（意識・状態変化シリーズ第4回）	本記事（タロットGateway第2回）
焦点	タロット側の脳科学──カードがなぜ機能するか	場側の脳科学──セッションがなぜ機能するか
主な脳科学	記号論／ユング元型／ジョセフ・ルドゥーの低経路／暗黙記憶／DMNとタロットの4機能	ポリヴェーガル理論／DMNと自我物語／社会脳3要素／神経可塑性
タロットの位置づけ	象徴が個人の無意識を可視化する装置	象徴が二人の場を媒介する装置
シリーズ関係	意識・状態変化シリーズ（ダイオフ／ドーパミン／幻覚剤／タロット）	タロットGateway+4記事シリーズ

87184では、「カードを引いた瞬間に一人の脳の中で起きること」を、記号論とユング元型と神経科学の交差点として描いた。本記事はその先で、「カードを介して二人の場の中で起きること」を扱う。前者が個人内の現象を扱うのに対し、後者は二者間の現象を扱う。

姉妹章で既に詳述した記号論・ユング元型・ジョセフ・ルドゥーの視床→扁桃体への低経路・暗黙記憶については、本記事では深掘りせず、適宜リンクで誘導する形をとる。

この第2回が立つ位置

なぜ第1回（ユング・神話学・現象学）の次に、神経科学を扱うのか。理由は二つある。

一つは、第1回で扱う集合的無意識・原型・身体図式といった概念が、20世紀前半に生まれたものであり、当時はまだ脳科学的な裏付けを持たなかったことだ。21世紀の脳科学は、これらの古典的な発見を、別の言語で再記述する道具を提供している。第2回は、第1回の上に立つ「現代の科学的言語による翻訳」の層である。

もう一つは、第3回（コーチング技法）への橋渡しを準備するためだ。第3回で詳述する「Hold the space」「傾聴3レベル」「待つ」といった技法は、いずれも神経系のレベルで何が起きているかを理解しないと、「単なる技術論」に閉じ込められる。第2回が神経科学の地図を提供し、第3回がそこに技法を重ねる──この順序で読むと、コーチングが神経系を相手にした実践であることがはっきり見えてくる。

そして本記事の最後では、神経科学的説明そのものの限界にも触れる。21世紀の脳科学は、人間の経験を語る強力な言語を提供してくれるが、それで人間の経験のすべてを語り尽くせるわけではない。神経科学の到達点と限界の両方を見ることが、第4回（東洋思想）への橋渡しになる。

なぜ私が「神経系」を扱うことになったのか

私自身が神経系という主題に深く入っていったきっかけは、外資系製薬会社で働いた4年間にある。

私は2001年に東京大学大学院医学系研究科で博士課程を修了し、博士研究員を経て、2008年から外資系製薬会社のメディカル・アフェアーズ／マーケティング部門に入った。2011年から2014年までの3年間、私は多発性硬化症（multiple sclerosis, MS）という疾患を主担当として担当した。

多発性硬化症は、中枢神経系を標的とする自己免疫疾患である。患者自身の免疫系が、脳・脊髄を覆う神経のミエリン鞘を攻撃し、神経の伝導を妨げる。視覚障害、運動障害、認知機能障害、平衡感覚の喪失──症状は患者ごとに大きく異なり、再発と寛解を繰り返しながら、徐々に神経機能が失われていく。

私が日本導入に関わったナタリズマブ（natalizumab）は、当時としては画期的な分子標的薬だった。リンパ球の表面にあるα4-インテグリンという接着分子に結合し、リンパ球が血液脳関門を通り抜けて中枢神経系に侵入することを阻害する。これにより、自己免疫攻撃そのものが減弱する。

ただし、この薬には重篤な副作用があった。免疫系の中枢神経への監視機能が抑えられることで、極めて稀に進行性多巣性白質脳症（PML）というJCウイルスによる致死的な脳症を引き起こす。私が担当した業務の一つが、JCウイルス抗体検査によるリスク層別化（STRATIFY JCV）の日本での実装だった。患者の血液中のJCウイルス抗体の有無と量を測定し、PMLリスクを階層化して、ベネフィットがリスクを上回る患者にのみ薬を使う──そういう仕組みを医療現場に届ける仕事だった。

この時期、私は神経系を徹底的に分子レベルで見ていた。α4-インテグリン、ミエリン鞘、血液脳関門、JCウイルス抗体価。中枢神経系という器官を、構成する分子の働きまで還元して理解しようとする視座だ。これは現代医学が積み上げてきた、極めて精緻で強力な見方だった。

だが同時に、私は別の感覚にも触れていた。それは、医師や患者と話すときに、分子レベルの説明だけでは届かない領域がある、ということだった。患者がどう薬を受け止めるか、どう自分の病いと向き合うか、医師が患者にどうリスクを伝えるか──そこには、分子の言葉では捉えきれない、人と人の間で起きる現象があった。

製薬会社を2014年に退社して以降、私はロルフィング、コーチング、タロット、瞑想、ヨガといった実践を深めていった。これらはいずれも、神経系を分子ではなく関係性の中で扱う実践だった。同じ神経系という対象を、別の角度から見ること──私のここ10年の歩みは、その軌道の上にある。

中でも本記事の中核となるポリヴェーガル理論との出会いは、私にとって決定的だった。それは2015年、ドイツ・ミュンヘンでロルフィング・トレーニングのPhase IIを受講していた時期にやってきた。10年以上前のことだが、その当時に書いた連続コラムは、今も私の神経系への向き合い方の基底にある。

私が2015年のロルフィング・トレーニング期間中に書いたコラムから：

今回は、RolfingのトレーニングのPhase IIで出てきたPolyvagal Theory（ポリヴェーガル理論）について取り上げたい。身体と心を考える際に、Tonic Functionと並んで興味深い考え方を提供するためである。──R#55「身体と心（４）〜ポリヴェーガル理論（１）〜迷走神経は自律神経にどう影響を与えるか？」

ロルフィング・トレーニングの場で、自律神経・迷走神経・社会的関与システムといった概念を、理屈としてではなく、施術と被施術の身体感覚の中で学んだことは、私にとって幸運だった。その後10年、コーチング、タロット、ヨガ、脳活講座と現場を広げていくなかで、ポリヴェーガル理論は常に底層の地図として働き続けている。

第2回の各層では、製薬時代に触れた還元的な神経系の見方と、2015年以降のロルフィング・タロット・コーチングで触れる関係性の中の神経系の動き──この両方の経験を、可能な限り重ねながら書いていきたい。

それでは、第1層のポリヴェーガル理論から始める。

第1層：ポリヴェーガル理論──「安全」が対話の土台になる仕組み

タロットセッションでは、何より先に「この場は安全か」という、意識化されない判断が起きている。クライアントが本当に深い話をするか、表面的な相談で終わるか──それは、対話の技術以前に、この最初の数十秒の神経系の判断にかかっている。

第1層では、この判断がどう働いているかを、ポリヴェーガル理論を中心に描く。

1-1. ポージェスの自律神経系3階層

ポリヴェーガル理論は、米国の神経科学者スティーブン・ポージェス（Stephen W. Porges）が1990年代以降に体系化した自律神経系の理論である。「ポリヴェーガル（polyvagal）」とは「多重の迷走神経」を意味する。それまで一つのものとして扱われていた迷走神経が、進化の異なる段階で生まれた二系統に分かれていることを、ポージェスは明らかにした。

ポージェスの理論によれば、人間の自律神経系は3つの階層で構成される。

階層	名称	進化的起源	活性化される状況	身体的サイン
第3層（最新）	腹側迷走神経複合体	哺乳類が獲得	安全を感じているとき	表情の柔らかさ、声の抑揚、深い呼吸、アイコンタクトの自然さ
第2層	交感神経系	脊椎動物に共通	危険を感じたとき	心拍上昇、筋緊張、声の硬さ、視野の狭まり
第1層（最古）	背側迷走神経複合体	爬虫類時代から	命の危機を感じたとき	凍りつき、解離、無感覚、シャットダウン

進化的に新しい層から先に活性化が試みられ、それが機能しない状況だと一段下の層が引き継ぐ──これがポリヴェーガル理論の核心だ。日常生活の大半は腹側迷走神経複合体が支配しており、人は他者と社会的に関わり、表情や声で繊細にコミュニケーションをとる。脅威を感じると交感神経が動員され、闘うか逃げるかに備える。それでも対処できない極限状況では、背側迷走神経が引き継ぎ、身体は凍りつく。

ここで興味深いのは、腹側迷走神経複合体が「哺乳類の獲得物」だという進化的背景である。哺乳類は爬虫類と違い、子を産んで乳を与え、長期間養育する必要があった。そのために、表情・発声・アイコンタクト・吸啜（きゅうてつ）といった、新しい種類のコミュニケーション手段が要請された。

私が2015年のロルフィング・トレーニング期間中に書いたコラムから：

哺乳類は（爬虫類とは違い）子供を産む際に乳を飲ませる必要がある。そこで新たにコミュニケーション手段を発達させる必要性が出てきた。例えば、顔面を表情で表現すること、泣くこと、発声、又は口から吸うこと。特に顔面を表情で表現することで人間関係の距離感を近づける一助となった。そしてそれは社会との距離の取り方（社会性）にもつながっていく。──R#55

つまり、私たちが対話の場で何気なく使っている表情の柔らかさ・声の抑揚・アイコンタクトの自然さは、哺乳類が数千万年かけて発達させた、社会性の神経基盤の現れである。タロットセッションで読み手とクライアントが向き合う場は、進化的にはこの哺乳類的な社会性のステージの上に立っている。これを意識すると、対話における「表情」「声」「視線」の重要性が、単なる印象論ではなく、神経系の進化的レベルで意味を持つことがわかる。

私は2008年からヨガと瞑想を学び、2014年からはコーチングとタロットの現場に立ってきた。その中で、ポリヴェーガル理論を最初に深く学んだのは、序章で書いたとおり2015年のロルフィング・トレーニングだった。その後、自分のタロット実践講座でも、この理論を中核に据えて教えるようになった。

私が2022年に書いたブログから：

過去にNLP、臨床心理学、ボディワーク、ポリヴェーガル理論、ソマティックエクスピリエンスを学んだ経験から、人の話の聴き方をどのように行えばいいのか？の視点から、潜在意識に注目。──T#60「知識を手放すこと、スピリチュアルと科学との関係、ストーリーの大切さ──タロット実践講座（第１回）を開催」

ポリヴェーガル理論を学んで決定的に変わったのは、「人は意識で話を聞いているのではない」という理解だった。クライアントが本当に深い話をするかどうかは、意識的な努力ではなく、相手の自律神経系がどの階層にあるかで決まっている。これは、技法を学ぶ前に押さえておくべき、最も基礎的な事実だ。

1-2. ニューロセプション──意識化されない安全判断

ポージェスがもう一つ提案した重要な概念が、ニューロセプション（neuroception）である。「神経による知覚（neuro-ception）」と呼んでもよい。これは、意識的な知覚（perception）と区別される、自律神経系のレベルで行われる安全判断を指す。

私が2022年に書いたブログから：

ポリヴェーガル理論を唱えた、スティーブン・ポージェス博士によると、人間は周囲の環境や相手の様子などを無意識に情報を収集し、評価。その状態に合うように、自律神経系を調整すると考えられている。「安全なのか？」「危険なのか？」「命が脅かされているのか？」（死んだフリをする）。何と、それぞれの状態を無意識で行っている。──T#60

ニューロセプションは、人の表情、声の音律、姿勢、視線、その場の気配といった膨大な情報を、瞬時に処理する。「安全か／危険か／命の危機か」の判断は、本人が意識する前に下されている。心理的安全性が「論理で説明されて納得するもの」ではなく、「身体で先に決まっているもの」であることの神経科学的な根拠が、ここにある。

これがタロットセッションの実践においてもつ意味は、決定的に大きい。クライアントが座った瞬間、私の表情、声、呼吸、視線、座り方、机の上の整え方──そのすべてが、相手のニューロセプションによって読み取られている。「安全な場である」という意識的な説明をいくら丁寧にしても、私の神経系自体が緊張していれば、相手のニューロセプションはそれを読み取り、警戒のシグナルを返す。

「恐れのない静止」──Freezeとは別のもう一つの可能性

ポリヴェーガル理論を学ぶうえで、見落とされがちだが極めて重要な概念がある。Immobilization without Fear（恐れのない静止）である。

背側迷走神経の活性化が「凍りつき・シャットダウン」として現れる場合、これは命の危機への防衛反応である。だが、まったく同じ静止状態が、別の文脈──安全が確保された深い親密性の場──で活性化されると、そこには質の異なる現象が生まれる。

私が2015年のロルフィング・トレーニング期間中に書いたコラムから：

受胎、子供の誕生、子供の養育、そして社会的な絆を築く際には、Freezeに近い、静止（Immobilize；mobilize＝動く、のim＝否定）状態になるという。この場合には、「恐れのない静止状態」となるわけだが、これは致死的となるFreezeから社会的な絆を構築するのに利用できるように発達していった。やがて脳はこれに対する受容体をもつようにやり、子供の誕生や養育の際に分泌するOxytocinが放出することがわかってきた。又この物質は社会的に絆を手助けする際にも分泌する。しかし、身の回りに危険が察知されると、この物質は分泌しない。──R#56「身体と心（５）〜ポリヴェーガル理論（２）〜迷走神経の役割をもう少し深くみると…」

これが意味することは、深い。タロットセッションで、クライアントが本当に深い場所まで降りていくとき、その状態は単なる「リラックス」ではない。動きが少なくなり、身体が静かになり、声が小さくなり、深い沈黙が訪れる──これは外見的にはFreezeに似ている。だがそこに分泌されているのはコルチゾール（ストレスホルモン）ではなく、オキシトシン（絆形成のホルモン）だ。

「静かなのに、深い」。「動いていないのに、何かが進行している」。タロットセッションが上手くいったときに私が現場で感じてきたこの感覚に、ポリヴェーガル理論は神経生理学的な裏付けを与えてくれた。社会的関与システムが極限まで深まると、Immobilization without Fearの領域に入る。これは、第3回で扱う吉福伸逸の「Hold the space」「Less is More」「拮抗する力」が指している領域でもある。

ここが第3回で詳述する「Hold the space（場を保つ）」の神経科学的な土台である。場を保つとは、技法ではなく、まず読み手自身の自律神経系が腹側迷走神経複合体に開かれていることだ、と私は捉えている。

1-3. 三つの言語による重層的理解──ポリヴェーガル理論を生活感覚に翻訳する

ポリヴェーガル理論は、神経生理学の専門用語で書かれているため、日常感覚に翻訳しにくい面がある。実は、まったく同じ構造を、別の言葉で語り直してくれる枠組みが二つある。これらを並べて読むと、理論の解像度が一気に上がる。

コンフォート／サバイバル／自己満足の3ゾーン

一つ目は、心理学者クリステン・バトラーが著書『COMFORT ZONE──「居心地のいい場所」でこそ成功できる』で提示した、3つのゾーンのモデルだ。

私が2025年に書いたブログから：

コンフォートゾーン（Comfort Zone）は、心理的安全性と安定感を感じながら、自分の能力が発揮できるゾーン。サバイバルゾーン（Survival Zone）は、強いストレスや不安感の中、必死に乗り越えようとする状態にあるゾーン。闘争・逃走反応とも呼ばれ、心理的安全性が失われ、危機的な状況を現す。自己満足ゾーンは、居心地が良すぎて挑戦や成長を避けているゾーン。現状維持にとどまり、新しいことに挑戦することを避けるため、停滞が生じる可能性がある。──N#187「安心安全と自己信頼〜どのように築くか？〜コンフォート、サバイバル、自己満足ゾーンとの関係」

このモデルは、ポリヴェーガル理論の3階層とほぼ一対一に対応する。

コンフォートゾーン ↔ 腹側迷走神経複合体（社会的関与、創造、つながり）
サバイバルゾーン ↔ 交感神経系（闘争・逃走の活性化）
自己満足ゾーン ↔ 背側迷走神経複合体の慢性化（凍りつき、停滞、燃え尽き）

Protection Mode と Learning Mode

二つ目は、ジャクリーン・ブラッシーらの著書『Deliberate Calm』が提案する、神経系の二大モードだ。

私が2026年に書いたブログから：

人間は危険を感じると、神経系が自動的に、防衛モードに入る。この状態では、人は次のような行動を取る。リスクを避ける、過去の経験に頼る、安全を最優先する。これは生存のために必要な反応である。この状態が長く続くと問題が生じる。もう一つの状態が、Learning Mode（創造モード）である。この状態では、人は学ぶ、探求する、試す、新しい可能性を見ることができる。創造性や成長は、この状態でしか起こらない。──B#261「なぜ『恐れ（Fear）』を追うほど、恐れは強くなるのか──ニュートラルという視点から見る神経系の働き」

Protection Mode は交感神経優位の状態を、Learning Mode は腹側迷走神経優位の状態を、行動レベルで描き直したものだ。「学習・創造・新しい可能性への開け」は、神経系が安全を確認している時にしか起きない──このシンプルな事実が、コーチングやタロットセッションの場づくりがなぜ最初に来るのかを、強く根拠づけている。

これら三つの言語──ポージェスの3階層、3ゾーンモデル、Protection／Learning Mode──を並べると、私たちの自律神経系が学習・創造・対話の前提条件として、まず安全を要求しているという事実が、立体的に見えてくる。

「脳は『〜しない』を理解できない」

そしてもう一つ、対話の場を考えるうえで覚えておくべきことがある。

私が2026年に書いたブログから：

The brain doesn’t understand “don’t.” It orients toward whatever you’re tracking. Track fear and you get more fear. 脳は「〜しない」という否定形を理解できない。脳はただ、注意が向いている対象を追跡し続けるだけである。つまり、恐れを避けようとしているとき、人は実際には恐れを追いかけているのである。──B#261 （Joe Hudsonの言葉として紹介）

「緊張するな」「不安になるな」「失敗するな」──こうした否定形の指示は、神経系のレベルでは指示の内容を強化してしまう。タロットセッションで「リラックスしてください」と言葉で指示しても、相手の神経系がProtection Modeに入っていれば、その指示自体が新たな緊張を生む。指示で神経系は変えられない。変えられるのは、場の質である。

1-4. 心理的安全性──神経系の言語と組織の言語

ポリヴェーガル理論が「個人の自律神経系」の言葉で語ってきた現象は、組織論の世界では「心理的安全性（Psychological Safety）」という別の言葉で扱われてきた。

心理的安全性を最初に学術的に体系化したのは、ハーバード・ビジネス・スクールのエイミー・エドモンドソン教授だ。エドモンドソンは1999年の論文以来、20年以上にわたって心理的安全性の研究を続け、2019年の著書『Fearless Organization（恐れのない組織）』で、その知見を集大成した。

私が2025年に書いたブログから：

心理的安全性とは、「チーム内で対人関係上のリスクを取っても安全であるという共有された信念」として定義される。意見を述べたり、質問したり、ミスを認めたり、新しいアイデアを提案したりしても、拒絶されたり罰せられたりする恐れなく行動できる環境のことを指す。──B#178「心理的安全性と創造性を発揮する組織〜ハーバード大学から学ぶ」

エドモンドソンの研究を世に広く知らしめたのが、Googleが2012年から行った社内研究プロジェクト「プロジェクト・アリストテレス」だった。Googleは「最も生産性の高いチームには何があるか」という問いを立て、社内の数百チームを調査した。その結論は、メンバーのIQでも、専門性の高さでも、年齢構成でもなく、心理的安全性だった。

私が興味深く受け止めているのは、Googleの調査が「対人的な感受性（interpersonal sensitivity）」という言葉を使っていることだ。高パフォーマンスのチームでは、メンバー全員が平等に発言する機会があり、お互いの感情や非言語的サインに敏感だった、と。これは、ポリヴェーガル理論がニューロセプションと呼ぶ働きを、組織行動の言語で描き直したものだ、と私は捉えている。神経系の言語と組織論の言語は、別々のルートから同じ現象に辿り着いた。

エドモンドソンが心理的安全性のない組織の例として挙げる福島第一原子力発電所事故の話は、私にとって特に重い意味を持つ。一部のエンジニアは津波リスクへの懸念を持っていたが、その声が組織の上層部に届かなかった。階層的な組織構造と「和を重んじる」文化が、警告を表明することを難しくしていた──これは、神経系のレベルで言えば、組織全体が交感神経優位の警戒状態に固定され、誰も腹側迷走神経の社会的関与モードに入れなかったということだ。

タロットセッションは、組織よりはるかに小さな、二人の場である。だが、起きていることの本質は同じだ。心理的安全性が担保されない場では、本当に大事な情報は出てこない。タロットセッションでクライアントが「実は…」と本音を語り出すかどうかは、私の側がどれだけ多くの質問を準備したかではなく、私の自律神経系がどのモードにあるかで決まる。

1-5. タロットセッションでの応用──「Hold the space」の神経科学的裏付け

第3回の第4層で詳述するが、タロット実践、ロルフィング・トレーニング、トランスパーソナル心理学の現場で何度も語られる中核概念に「Hold the space（場を保つ）」がある。クライアントが何かを経験する際、その人が安心できる時間とスペースを与える──判断せず、批判せず、本人の知性を信頼すること、と私はそれを学んだ。

この「Hold the space」を、第1層のポリヴェーガル理論の言語で書き直すと、こうなる。

Hold the space とは、読み手自身の自律神経系が、腹側迷走神経複合体の支配下に居続けることである。

ペーシング（相手のリズムに合わせる）、ミラーリング（姿勢や呼吸を映す）、声の音律、アイコンタクトの柔らかさ──第3回で扱う傾聴の3要素は、いずれも意識的に作るテクニックとして教えられる。だが、神経科学的に見れば、これらは腹側迷走神経が活性化しているときに自然に現れる徴候である。原因と結果が逆転している。技法を真似て徴候だけを再現しても、それは「コピーされた腹側迷走神経」であり、相手のニューロセプションは見抜く。

長くこの仕事をしてきて、私はこう捉えている。「Hold the space を学ぶ」とは、新しい技法を覚えることではなく、自分自身の神経系が腹側迷走神経複合体に居やすくなる体力を育てることだ、と。これは瞑想・ヨガ・ロルフィング・身体実践を経た人ほど、自然にできる。技術というよりは、神経系の状態を保つ持久力に近い。

ポリヴェーガル理論が「Hold the space の神経科学的裏付け」だとすれば、その実装が受講生側で起きたとき、どんな言葉になるか。タロット基礎講座を継続的に受講しているクライアントの一人は、講座を重ねた後、こう書いている──「間の取り方がわかるようになってきた」。

これが、神経科学的「Hold」が身体に降りた瞬間の言語化である。「間」とは時間的・空間的な余白だが、それを「取れる」とは、自分の神経系が腹側迷走神経複合体に居続けられるようになった、ということだ。技法として「間を空けよう」と意識して作る間ではない。神経系の状態が変わったから、自然に間が立ち上がるようになった、という方向の変化である。第1層のここまでの議論は、こうして現場で確かめられている。

1-6. 私の見方──対話の前提は技法ではなく神経系の状態

第1層でポリヴェーガル理論を辿ってきて、私が伝えたかったのは、対話の質を決めているのは、技法ではなく読み手の神経系の状態だ、ということだ。

これは、コーチング・カウンセリング・タロット・ロルフィングの実践者にとって、決して心地よい結論ではない。技法は学べる、本で読める、講座で身につく。だが、神経系の状態は、そう簡単には変わらない。慢性的な交感神経優位の状態にある人が、本を読んだだけで、突然腹側迷走神経複合体に開かれた読み手になることはない。

逆に言えば、これは実践の方向性を明確にしてくれる結論でもある。技法を多く身につけることに焦点を置くより、自分自身の神経系を整えることに時間を使う方が、対話の質を確実に上げる。私は3000人を超えるクライアントとセッションを重ねてきたが、最も効果のあった訓練は、新しいタロットの読み方を学ぶことではなく、自分自身の身体と神経系を整える日々の実践だった。

タロットセッションの土台は、78枚の象徴体系の知識ではなく、読み手の神経系がいまどのモードにあるか、で決まっている。これが第1層の結論だ。

そして次の第2層では、神経系の話から少し抽象度を上げて、「自分は何者か」という自己物語を作る脳のネットワーク──デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）について扱う。神経系が安全を確認した次に、人の脳の中で何が起き始めるか。そのもっとも興味深い動きが、ここから始まる。

第2層：DMN──自我物語と「考え続ける」罠

第1層のポリヴェーガル理論が「身体に近い神経系」の話だったとすれば、第2層は「意識に近い神経ネットワーク」の話に移る。タロットセッションでクライアントが「ぐるぐる考え続けて答えが出ない」と言うとき、その人の脳の中で実際に何が起きているのか。それを描く言語が、21世紀の脳科学にはある。

2-1. デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）とは

デフォルト・モード・ネットワーク（Default Mode Network、以下DMN）は、米国ワシントン大学の神経科学者マーカス・レイクルが2001年に提案した概念だ。当時、機能的MRI（fMRI）研究が広がりつつあったが、レイクルが注目したのは、被験者が何もしていないときの脳の活動だった。

それまでの脳科学は、課題を与えたときにどの領域が活性化するかを問題にしてきた。だがレイクルは、課題と課題の間の「休憩時間」のデータを見て、奇妙な事実に気づいた。被験者が何もしていないときほど、脳の特定のネットワークがむしろ強く活動しているのだ。

このネットワークが、後にDMNと呼ばれることになる。構成領域は、

内側前頭前野（mPFC）
後帯状皮質（PCC）
楔前部（precuneus）
下頭頂小葉（IPL）

など、脳の「中央線」と「頭頂部」に位置する複数の領域が、強く相互結合したネットワークである。脳全体のエネルギー消費の60〜80%がこのネットワークに使われている、という推定もある。これは衝撃的な数字だ。人は何もしていないつもりのときほど、脳のエネルギーを大量に使っている。

2-2. DMNと自我物語──「私は何者か」を作る回路

DMNが何をしているのか。複数の研究が一致して示しているのは、DMNが「自分について考える」ときに最も強く活動する、ということだ。

過去の出来事を思い出す、未来の計画を立てる、自分について評価する、他者から自分がどう見られているかを想像する、自分の人生の物語を組み立てる──これらすべてに、DMNが深く関与している。

私はこれを、DMNが「自我物語（ego narrative）」を絶え間なく書き続けている回路だ、と捉えている。「私は何者か」「私はこういう人間だ」「私の人生はこうだった、これからこうなる」という連続性のある物語──これがDMNの主要な仕事である。

そしてこの自我物語の生成は、意識的にオン／オフできない。誰もが何かをしている合間に、無意識のうちに自分の物語を編み続けている。

発達的視点──「思春期にDMNが立ち上がる」

DMNを理解するうえで、もう一つ重要な視点がある。DMNは生まれつき作動しているわけではない、ということだ。

カリフォルニア大学バークレー校の発達心理学者アリソン・ゴプニック（Alison Gopnik）は、著書『哲学する赤ちゃん（The Philosophical Baby）』で、子供と大人の意識のあり方の違いを描いている。彼女の言葉では、子供の意識は「ランタン型（lantern consciousness）」──部屋全体を照らす拡散光のように、世界の多くのことに同時に気づいている。一方、大人の意識は「スポットライト型（spotlight consciousness）」──懐中電灯のように、一点に絞って集中する。

私が2024年に書いたブログから：

子供の脳は極めて、可塑性が高く、何かを成し遂げるより学習の方が得意。活用することよりも探索する方に長けている。子供の脳の神経細胞のつながりは、大人の脳の神経細胞のつながりよりもはるかに多い。ところが、思春期にを迎えると、つながりの大部分が刈り取られ、人間はエネルギー使わなくても済むような、脳の神経細胞の配線になる。そして、自我に関わるデフォルト・モード・ネットワーク（Default Mode Network、DMN）が働くようになるのだ。──P#69「子供の脳 vs 大人の脳〜『発散的』と『集中的』の思考の違い」

ここに、DMNを理解するうえでの本質的な事実がある。DMNは大人になる過程で形成されるのだ。思春期にニューロンの大規模な刈り込み（synaptic pruning）が起き、エネルギー効率の良い回路が選択的に強化される。その過程で、自我物語を生成する基盤としてのDMNが本格的に立ち上がってくる。

これは進化的に必要な発達である。連続性のある「自分」を持つことで、人は社会的な存在として機能できる。約束を守り、過去から学び、未来の計画を立て、他者から見た自分の像を整える──これらすべてに、安定したDMNが要る。だがその代償として、私たちは子供時代の柔軟性、拡散的注意、世界への驚きの感受性を、徐々に失っていく。

問題は、DMNが過剰に動き続けるときに起きる。

近年の研究は、鬱病・不安障害・依存症・PTSDといった精神疾患の多くに、DMNの過活動が関わっていることを示している。同じ後悔を反芻し続ける、同じ未来の心配を循環させる、自己批判のループを止められない、自分は価値がないという物語を強化し続ける──これらは、自我物語の生成回路が制御を失ったときの状態だ。

2-3. Overthinking──思考が止まらないとき、何が起きているのか

私自身は、これを2026年に書いたブログで「Overthinking（考えすぎ）」という言葉で扱った。

私が2026年に書いたブログから：

もう一つ、多くの人に起きているのが、Overthinking（考えすぎ）。頭の中で同じ考えがぐるぐる回る状態だ。Overthinking の多くは、感じられていない感情から生まれている。要は、感じる代わりに、考えているのだ。──E#288「感情とは何か？思考・感情・身体感覚の３つの視点から理解する」

ここに、神経科学の言葉と経験の言葉の重要な接点がある。Overthinking は、感じられていない感情を、思考が代理しようとして失敗している状態だ、と私は捉えている。神経科学の言葉に翻訳すると、これは身体感覚（島皮質などが扱う領域）を回避し、DMNが自己物語の生成として代行している状態である。

そして、これがなぜ問題かというと──

私が2026年に書いたブログから：

思考はとても優秀だが、思考は感情を処理することはできない。感情を処理できるのは、身体感覚だ。──E#288

DMNがいくら回り続けても、感情そのものは処理されない。感情は身体感覚として現れているものなので、身体感覚を感じる経路を使わないと処理されない。だからOverthinkingは、その人が必要としている処理経路を使わずに、別の経路を空回しているような状態である。これがDMN過活動の経験的な姿だ、と私は理解している。

Overthinkingの実証研究──ハーバードの「47%」

Overthinkingは、私の臨床的観察だけでなく、近年の心理学研究によっても繰り返し実証されている。

特に決定的だったのが、ハーバード大学のマシュー・キリングズワース（Matthew Killingsworth）とダニエル・ギルバート（Daniel Gilbert）が2010年に『Science』誌に発表した研究 “A Wandering Mind Is an Unhappy Mind” である。彼らはスマートフォンアプリを使って、5,000人以上の被験者の活動と気分をリアルタイムで追跡した。明らかになったのは、衝撃的な数字だった。

人は、起きている時間の約47%を、目の前の活動ではなくマインドワンダリング（心の彷徨）に費やしている──過去を反芻し、未来を想像し、自分の物語を編み、他者の評価を考え続けている。そしてマインドワンダリング中は、たとえそれが楽しいことを考えていても、現在の活動に集中している時よりも幸福度が低かった。時系列分析によって、研究者たちは因果の方向も示した──マインドワンダリングは結果として幸福感を低下させていた。

この研究はDMN研究と直接重なる。fMRI研究は、マインドワンダリング中に活性化する脳領域が、DMNを構成する領域とほぼ一致することを示している。つまりキリングズワースとギルバートが行動心理学で記述した現象と、レイクル以来のDMN研究が神経科学で記述してきた現象は、同じ一つのことを別の言語で語っていた。

反芻思考（Rumination）研究の系譜

もう一つ、Overthinkingを学術的に長く研究してきたのが、スーザン・ノレン＝ホークセマ（Susan Nolen-Hoeksema、イェール大学・後にスタンフォード大学）だった。彼女が確立したのが、反芻思考（rumination）という臨床的概念である。

ノレン＝ホークセマの一連の縦断研究（数千人を数年にわたって追跡する研究）が示したのは、反芻思考は単に抑うつの「症状」ではなく、抑うつ発症を独立に予測するリスク因子だということだった。同じ出来事を考え続けることは、問題解決を促進せず、むしろ感情調整能力を低下させ、抑うつを引き起こす方向に働く。

そして彼女は、反芻思考の性差にも注目した。一般に女性のほうが反芻傾向が強く、これが抑うつの性差の重要な一因になっている──彼女の著書 Women Who Think Too Much（2003）と Eating, Drinking, Overthinking（2006）は、この発見を一般読者向けに整理したものだ。

タロットセッションの現場で、私が圧倒的に多く出会うのも、この反芻思考のループに捕らわれた状態だ。「同じことをずっと考えている」「答えが出ているはずなのに動けない」「考えれば考えるほど混乱が深まる」──これらは、ノレン＝ホークセマが学術的に追ってきた現象そのものである。

Doing Mode と Being Mode──MBCTの臨床枠組み

これらの研究を臨床の現場に統合し、治療プログラムとして体系化したのが、マーク・ウィリアムズ（Mark Williams）とジョン・ティーズデール（John Teasdale）によるマインドフルネス認知療法（MBCT, Mindfulness-Based Cognitive Therapy）だ。共著『マインドフルネスうつ病再発予防プログラム（The Mindful Way Through Depression）』で広く知られている。

ウィリアムズとティーズデールが導入した枠組みで、本記事の主題と最も深く接続するのが、Doing Mode（行動モード）と Being Mode（存在モード）の対比である。

Doing Mode：問題を分析し、解決策を考え、目標と現状のギャップを埋めようとするモード。実生活の多くの局面で必要不可欠。だが、感情や身体感覚の領域に持ち込まれると、反芻思考とOverthinkingを生む
Being Mode：何かを変えようとせず、いまここで起きていることに留まるモード。感情・身体感覚・呼吸を、ただ感じる

MBCTの治療的本質は、Doing ModeからBeing Modeへの一時的な切り替えを、訓練可能にすることにある。これは、第3回で扱うCTIコ・アクティブ・コーチングの「BEING」と「DOING」の対比と、深いところで響き合っている。CTIが対話技法として言語化したものを、MBCTは脳科学と臨床心理学の枠組みで言語化した、と捉えることができる。

タロットセッションの場で起きているのは、私の見るかぎり、まさにこのDoing ModeからBeing Modeへの移行である。クライアントが「考え続けて答えが出ない」状態（Doing Mode）でセッションに座る。78枚から1枚を引いた瞬間、本人にとって意外な象徴が現れる。本人は一瞬、考えるのを止め、カードを見つめ、何かを感じる──ここで起きているのが、Being Modeへの一瞬の切り替えだ。Doing Modeでは届かなかった層に、Being Modeで触れる。これがタロットセッションの中核的な働き方だと、私は捉えている。

2-4. DMNを沈黙させるもの──幻覚剤・瞑想・神秘体験

21世紀のDMN研究において、決定的な転換点となったのは、2009年のシロサイビン研究だった。シロサイビン（マジックマッシュルームの主成分）を被験者に投与し、脳のfMRI画像を撮ると、DMNの活動が劇的に低下することが分かった。これは、ロビン・カーハート＝ハリスらの研究によって示された。

DMNが沈黙すると、人は何を経験するのか。研究と被験者の証言は一致している──「自己の境界が溶ける」という感覚だ。「自分」という固定された輪郭が失われ、世界とのあいだの壁がなくなる。古来「神秘体験」と呼ばれてきた経験の脳科学的な基盤が、ここに見えてきた。

この発見は、長く地下に置かれていた幻覚剤研究を、医学・精神医学の主流に呼び戻した。ハーバード、ニューヨーク大学、ジョンズ・ホプキンス大学を中心に、シロサイビンを使った末期がん患者の死の不安、治療抵抗性うつ病、依存症の臨床試験が再開された。多くの試験で、従来の治療では届かなかった層に、明確な改善が見られた。

並行して、瞑想研究もDMNの理解を深めた。長期の瞑想実践者の脳を調べると、瞑想中だけでなく、瞑想していないときの基底状態でも、DMNの活動が一般人より低い。長年の実践によって、自我物語の生成が静かになる神経基盤ができている、と解釈できる。

ゴプニックの観察──「子供の脳」と「幻覚剤体験」の類似性

もう一つ、本記事の主題と直結する興味深い観察がある。幻覚剤体験下の大人の脳の使い方は、構造的に「子供の脳」に近づく、という発見だ。

これに気づいたのが、先ほど 2-2 で紹介したアリソン・ゴプニックだった。彼女は幻覚剤研究を主導するロビン・カーハート＝ハリスと対面し、両者の研究データを照らし合わせるなかで、両者がほぼ同じ脳の状態を、別の角度から記述していたことに気づいた。

私が2024年に書いたブログから：

ゴプニックは、「うつ病等、考えすぎや、自己に囚われ、何か狭い対象に過剰に意識を集中させてしまうことから起きる障害や疾病が、成人にいろいろとある。同じことにこだわるうちにそこから抜け出せなくなり、強迫観念に襲われ、依存すらしてしまう。」「その状態から脱出し、自分は何者かという固定観念を書き換えるチャンスを幻覚経験が与えてくれるという説には説得力がある。」と語っている。──P#69

ここで起きているのは、本記事の主題と完全に一致する話だ。「自分は何者かという固定観念」=DMNが生成する自我物語。「それを書き換えるチャンス」=DMNが一時的に沈黙する体験。子供の脳がそもそもDMN優位になっていない状態であるのに対し、大人は人生の途中で、瞑想・幻覚剤・神秘体験といった通路を通じて、その状態に一時的に戻ることができる。

そして、これがタロットセッションへの橋渡しになる。タロットを引いた瞬間に起きているのは、サイケデリック体験ほど劇的ではないが、同じ方向の現象の、ごく軽度な応用形だと、私は捉えている。スポットライト型の意識が、ほんの数十秒、ランタン型に近い拡散モードに切り替わる。固着した自我物語の輪郭が、わずかに揺らぐ。本人がふだん意識から外している領域からの情報が、上がってくる隙間ができる。

これらの研究の詳細は、本記事では深追いしない。理由は二つある。一つは、姉妹記事である意識・状態変化シリーズ第4回で、タロットとDMNの関係はすでに別の角度から書いた。もう一つは、幻覚剤研究そのものは向精神薬の地図で、瞑想研究は瞑想Gatewayで、それぞれ独立に深掘りしている。重複を避け、ここではタロットセッションの文脈にDMNがどう接続するかに絞る。

現場側からの言葉──practical understanding と intellectual understanding

DMN が沈黙する瞬間を、現場側からの言葉で確認できる証言がある。あるヨーガ指導者の知り合いは、長年の指導経験から、こんな区別を書いてくれた──「practical understanding と intellectual understanding は別物だ」と。

本当に腑に落ちた理解は、与えられた知識からは得られない。自分が体感し、納得した時に自分の内側から湧き上がってくる気付きが practical understanding なのだと思う。

この対比は、本記事の神経科学的な議論にそのまま重なる。intellectual understanding は、外側の言語情報を受け取り、自我物語の中に位置づける作業である──これは DMN が活発な状態で起こる。一方、practical understanding は、内側で何かが沸き上がってくる感触を伴う。これは DMN が沈黙し、内受容感覚（島皮質）が前景に出た状態で起こる経験の言語化である。

神経科学がこの区別を脳画像で示せるようになるのは、ようやく21世紀に入ってからだった。だがヨーガの現場では、20年も30年も前から、この二つの理解の質的な違いが経験的に把握され、後進への指導の中で言葉にされてきた。神経科学は、現場が先に掴んでいた構造を、別の言語で確認しているにすぎない。

2-5. タロットセッションとDMN──象徴が作る「自己物語からの距離」

タロットセッションでDMNがどう関わるかを考えると、私の経験では、二つの異なるタイミングで重要な働きをする。

一つ目は、セッションの前半。クライアントが座って話し始めるとき、ほとんどの人は自我物語の渦の中にいる。「私はこういう状況にあって、こうなって困っていて、こうしたいができなくて…」という、長く編み続けてきた自我物語を、私の前で再生する。これは悪いことではない。本人の認識を私が共有するための、必要な手続きだ。

ただし、自我物語のレベルだけで対話が続くと、結論はいつもと同じ場所に着地する。本人が自分の中で何度も辿った同じ道を、もう一度辿るだけになる。これがDMNが優位な対話の限界だ。

二つ目は、カードを引いた瞬間。タロットセッションで決定的な変化が起きるのは、78枚から1枚を引いた、その瞬間に多い。本人にとって意外なカード──たとえば「塔」「死神」「悪魔」などが出ると、そこには本人の自我物語に組み込まれていない異物が突然現れる。

私が3000人以上のセッションで観察してきたこと：

カードが出た瞬間、相手の表情が一瞬変わる。何かを掴もうとする沈黙が訪れる。これは、DMNが優位だった場に、それとは別の処理経路が立ち上がった瞬間だ──と、私は捉えている。

姉妹編の「タロットと記号論」詳述したように、視覚的な象徴は言語より速く神経系に届く（ジョセフ・ルドゥーの低経路）。本人の論理的な言葉のフローが届いていない領域に、カードの象徴は直接触れる。論理を介さずに身体感覚や暗黙記憶が動くこの瞬間、DMN優位の自己物語生成は、一時的に脇に押しやられる。

そして第3回第4層 4-5 で扱うように、ここで起きるのは「言葉の限界」の領域である。本人が長く編んできた言葉の組み立てが届かない場所に、一瞬触れる。トランスパーソナル心理学者・吉福伸逸の言葉を借りれば、「現状の破綻」が、ごく軽度ながら起きている。

2-6. 私の見方──DMNが緩むとき、本人の中の答えが浮上する

第2層のここまでの議論を、私の現場経験からまとめると、こう書ける。

DMNが優位な状態では、本人がすでに知っている答えしか出てこない。

これは、DMNを否定する話ではない。自我物語があるから、人は連続した自分として生きていける。記憶が連なり、明日の計画が立つ。DMNは人間の社会的・知的生活を支える基盤だ。

だが、本当に新しい答えが必要なときには、DMNが少し緩むことが要る。本人が自分の物語の外に出て、新しい角度から物事を見られる、そういう一瞬の隙間が必要だ。

タロットセッションが提供しているのは、その隙間である、と私は捉えている。象徴を介して、論理を介さない経路で、本人の中の何かに触れる。本人がそれを言葉にしようとした瞬間、はじめて本人の中にあったまだ言葉にならない答えが、輪郭を持って浮上してくる。

ここで重要なのは、「タロットが答えを与えている」のではないということだ。答えは本人の中にある。タロットはそれを浮上させる触媒として働いているだけだ。

そして、これが第3層への橋渡しになる。第2層が個人内のDMNを扱ったとすれば、第3層は二人の脳のあいだで何が起きているか──社会脳（social brain）の話に進む。タロットセッションで象徴が触媒として働くためには、それを受け止め、共に意味を立ち上げる相手の存在が要る。「場の脳」は、二人の社会脳の共鳴によって形成される。

第3層：社会脳──「個人の脳」から「個人間の脳」へ

20世紀の脳科学が長く前提としてきたのは、「脳は頭蓋骨の中で完結している」という見方だった。一個人の脳をスキャンし、その内部の活動を見る。これがfMRIをはじめとする脳イメージングの基本的な発想である。

だが21世紀に入り、別の見方が中心に押し上がってきた。人間の脳は、他者との関係の中ではじめて完成するという見方だ。これを支える研究領域を、神経科学者たちは「社会脳（social brain）」と呼ぶ。タロットセッションのような「二人の場」を語るには、この社会脳の言語が要る。

3-1. 前頭前皮質中央部（mPFC）──ダニエル・シーゲルの9機能

社会脳の中心に位置するのが、前頭前皮質中央部である。これは、内側前頭前野（mPFC）、腹内側前頭前野（vmPFC）、眼窩前頭前野（OFC）、前帯状回（ACC）といった複数の領域を含む、脳の前頭部の中央線に沿った領域だ。

米国UCLA医学部の神経精神科医ダニエル・シーゲル（Daniel J. Siegel）は、この前頭前皮質中央部が9つの機能を担っていると整理した。

自律神経系の調節
他者との同調（attunement）
感情の調整
反応の柔軟性──刺激と反応のあいだに「間」を作る
共感
洞察と自己認識
恐怖の調整──扁桃体の沈静化
直感
道徳的・倫理的判断

この9つを並べてみると、何かに気づく。これらはすべて、優れたタロットセッションを行うために必要な能力である。反応する前に一旦止まり、判断を保留し、空間を広げ、相手と同調し、共感を働かせ、自分の身体を整え、深い直感を働かせる──この一連の働きは、シーゲルが整理した前頭前皮質中央部の9機能とほぼ重なる。

これは、タロットセッションが「前頭前皮質中央部の集中的なトレーニング」になっている、ということでもある。技術として教わるかどうかとは別に、長くこの仕事をしている人ほど、この領域の機能が日常的に強化されていく。

3-2. ミラーニューロン──共感の神経基盤

社会脳のもう一つの中核が、ミラーニューロンだ。1990年代、イタリアの神経科学者ジャコモ・リゾラッティ（Giacomo Rizzolatti）らは、サルの実験中に偶然この発見をした。研究者がエサを掴んだとき、それを見ているだけのサルの脳の運動関連領域が、自分が掴むときと同じように発火していたのだ。

ミラーニューロンは、自分が動作するときも、他者が同じ動作をするのを見るときも、同じように発火する神経細胞である。これが、人間が他者の経験を「自分の中で追体験する」ことの神経基盤になっている。映画を見て登場人物に感情移入できるのも、誰かが転んで痛そうな顔をしたら自分まで「いたっ」と感じるのも、すべてミラーニューロン系の働きだ。

タロットセッションで読み手は、相手の表情、呼吸の変化、肩の緊張、声のトーンの揺らぎを、絶えず読み取っている。これは「分析」ではない。ミラーニューロンが、相手の状態を自分の中に映し出しているプロセスだ。

私が3000人以上のセッションを重ねてきて気づいたのは、「相手の話を聞いて、自分の身体に何が起きるか」が、最も信頼できる情報源だということだ。クライアントが何かを語るとき、私の腹に違和感が生じる、胸が締まる、肩が緊張する──これらの身体反応は、ミラーニューロンを介して相手の状態を受信した結果である。

長く実践していると、相手の話す内容そのものより、自分の身体に起きる微細な反応の方が、はるかに正確に相手の状態を伝えてくれる、と感じることが増えてくる。これは技術というより、ミラーニューロンの自然な働きを邪魔せずに使う、ということだ。

ニュートラルの身体的実装──「相手に惚れる」

ここで、ミラーニューロン系の働きを邪魔せずに使うための、現場で言葉にされてきたアクセス法を一つ紹介しておきたい。

私のタロット基礎講座（2016年4月・5月）に、共同講師として登壇してくれた臨床心理士の知り合いがいる。彼女が当日、講座の場でニュートラルの身体的実装として紹介してくれたのが、この一言だった──「相手に惚れる」。

「相手のいいところを見ることを意識する」だけで場の空気が一変する、という実感を、彼女は臨床経験20年から取り出してきた。これを神経科学の言葉に置き換えるとどうなるか。「相手のいいところを見る」とは、相手の表情・声・身体の中から、安全と肯定の信号を意識的に拾う作業である。これにより読み手の側で、ミラーニューロンが相手の最良の状態を映し出すモードに入り、島皮質が捉える内受容感覚が、相手への警戒ではなく開かれた共鳴として組み立てられていく。前頭前皮質中央部の「9つの機能」のうち、共感・洞察・恐怖の調整・道徳的判断が、能動的に同時に起動する状態だ。

神経科学を読まなくても、臨床経験20年の現場知が、同じ場所に到達していた。「相手に惚れる」という日常語は、社会脳3要素（前頭前皮質中央部 + ミラーニューロン + 島皮質）が能動的に活性化された状態への、最短距離のアクセス語である、と私は受け取っている。

3-3. 島皮質と内受容感覚──身体・感情・認知の統合

社会脳の三つ目の中核が、島皮質（insula）である。島皮質は、大脳皮質の奥に折り込まれた領域で、外からは見えないが、人間の脳の中で最も古い皮質の一つでもある。

島皮質が担うのは、内受容感覚（interoception）だ。心臓の鼓動、呼吸の浅さ深さ、内臓の感覚、皮膚の温度、筋肉の緊張──これら身体内部の情報を、意識化される形にまとめあげる役割を持つ。

私が2026年に書いたブログから：

怒りを感じるとき、人はさまざまな身体感覚を経験する。胸が締め付けられる感覚、腹の奥から湧き上がる熱、顎や喉の緊張、呼吸の変化などである。これは身体の内部状態を感じ取る「内受容感覚（interoception）」によるものである。──E#289「怒りという感情を理解する──脳・心・身体感覚の3つの視点」

そして島皮質の興味深い点は、それが身体感覚と感情と認知を統合する場になっていることだ。神経科学者アントニオ・ダマシオ（Antonio Damasio）は、著書『デカルトの誤り』でこう書いている。

私が2026年にダマシオを引用したブログから：

Emotions are changes in body state that are represented in the brain. 感情とは、身体の状態の変化が脳の中で表象されたものである。──E#289 （Antonio Damasioの言葉として紹介）

ダマシオの主張は、革命的なものだった。それまでの心理学・哲学では、感情は「心の中で起きるもの」と捉えられがちだった。だがダマシオが示したのは、感情はまず身体の変化として生まれ、それを島皮質が脳の中に表象（マップ）することで、私たちが「感情を感じている」と気づく、という順序だ。

これがタロットセッションの実践に意味する所は、決して小さくない。島皮質を介した内受容感覚の経路が開いている読み手は、自分の身体反応を通じて、相手の状態に対する繊細な情報を得る。逆に、頭で考えること（DMN優位）に重心がある読み手は、この経路を使えていない。

優れたタロット読み手は、相手の話を聞きながら、自分の身体に何が起きているかを絶えず観察している。これは特殊な技術ではなく、訓練可能な感受性だ。瞑想、ヨガ、ボディワーク、武道──身体感覚に注意を向ける実践は、すべて島皮質と内受容感覚の経路を強化する。

3-4. 共感の4要素──Brené Brown × Theresa Wisemanとの接続

社会脳が個別の構造として整理されてきた一方で、「では人と人のあいだで起きる共感（empathy）は、具体的にどんな要素で成り立っているのか」という問いには、別の研究系譜が答えてきた。

そこで重要な仕事をしたのが、英国の研究者テレサ・ワイズマン（Theresa Wiseman）だ。1996年、彼女は看護研究の中で、共感を構成する4つの要素を抽出した。後に米国の研究者ブレネー・ブラウンが、TED講演や著書を通じて、この4要素を世界に広めた。

私が2025年に書いたブログから：

Brénéが紹介するテレサ・ワイズマン（Theresa Wiseman）の研究によれば、真の共感には４つの要素が存在する。

他者の視点をとる（Perspective Taking）── 相手の立場から世界を見ること

評価しない（Staying Out of Judgment）── 「それはおかしい」「私ならそうしない」と判断しない

他者の感情を理解する（Recognizing Emotion in Others）── 相手の感情を観察し、言葉にならない感情のサインを感じ取る

その理解を伝える（Communicating that Understanding）── 「それはつらかったね」と伝える──B#238「なぜ、人は自分の『弱さ』を曝け出すのが難しいのか？──脳科学と脆弱性（Vulnerability）について」

そしてブラウンは、この4要素が揃ったとき、相手の脳で何が起きるかも書いている。

私が2025年に書いたブログから：

これら４つの要素が揃うとき、相手の神経系では内側前頭前皮質 (mPFC) と島皮質が連動し、オキシトシンが分泌される。オキシトシンは扁桃体の活動を抑制し、身体を”安全”へと導くホルモンである。──B#238

ここで、第3層の議論が一つに繋がる。共感の4要素は、抽象的な「優しさ」の話ではなく、社会脳（mPFC + 島皮質）を活性化させ、ホルモン系（オキシトシン）を介して扁桃体（恐れの中枢）を鎮静させる、神経生理学的なプロセスである。

そしてこれは、第3回で詳述するCTIコ・アクティブ・コーチングの傾聴3レベルと、深いところで響き合っている。CTIで言うレベル2（相手に集中する傾聴）はワイズマンの「視点をとる」「感情を理解する」と重なり、レベル3（場全体を聴く傾聴）は「評価しない」「理解を伝える」と重なる。CTIが言語化したコーチング技法は、社会脳の機能を意識的に活用する作法でもあった、と捉え直せる。

3-5. 恥は関係性の中で癒える

社会脳の働きが最もクリアに見えるのが、「恥（shame）」という感情を扱う場面だ。

恥は、社会的な感情である。人間は集団の中で生きてきたため、「集団から排除されないこと」が生存に直結していた。だから脳には、自分が他者からどう見られているかを絶えず監視する仕組みが組み込まれている。前頭前皮質中央部はその監視の中心であり、恥を感じる瞬間には前帯状回（ACC）と島皮質が強く活動する──ここは身体的な痛みを処理するのと同じ領域だ。恥は、身体的な痛みと同じ神経基盤の上で経験される。

私は2026年に、この主題について長文のブログを書いた。Joe HudsonとBrené Brownという二人の実践家・研究者の言葉を重ねて、恥という感情の構造を整理した。

私が2026年に書いたブログから：

恥はしばしば、感情の流れを止める。怒り、悲しみ、恐れといった感情を覆い隠し、感情を凍結させる。その結果、行動が変わらない、同じパターンが続く、人生が停滞するという状態が生まれる。Brené Brownも同じ問題を指摘している。恥は人に沈黙、秘密、孤立を生み出す。そしてこの三つこそが恥を最も強くする要因だと述べている。──B#262「恥という感情をどう扱うのか──恥の文化・恥の心理学・恥を超える実践」

そして、この恥の癒しに関する、決定的な命題がある。

私が2026年に書いたブログから：

恥は関係性の中で生まれた感情なので、関係性の中で癒える。Joe Hudsonはこう言う。”The fastest way through shame is to be loved for the thing you’re ashamed of.” 恥を抜ける最も速い道は、自分が恥じているまさにそのことについて愛されることだ。──B#262

これがタロットセッションが扱う中核の一つだ、と私は捉えている。

クライアントは、何らかの「自分が認められない側面」を抱えてセッションに来る。それは「決断できない自分」「人に頼れない自分」「親に対して怒りがある自分」「成功するのが怖い自分」──さまざまだ。これらの「認められない側面」の多くは、恥の感情に裏打ちされている。

タロットセッションで何が起きているかを、社会脳の言葉でまとめると、こうなる。読み手のmPFC・島皮質が、評価せず、視点をとり、感情を理解し、それを伝える──そのとき、クライアントの神経系ではオキシトシンが分泌され、扁桃体の警戒が緩み、ACCの恥の活動が鎮静化する。クライアントが、ふだんは隠しているその側面を、セッションの場では話せるようになる。それは、「恥じているまさにそのことについて、判断されない場で語ることができた」という体験になる。

そして決定的なのは、Brené Brownが繰り返し書いているように、恥は思考では解決できないということだ。

私が2026年に書いたブログから：

Joe Hudsonの重要な指摘がもう一つある。”You can’t think your way out of shame.” 恥は思考では解決できない。理由は単純で、恥は身体感覚として存在しているからである。──B#262

恥は身体感覚として存在している。だから、恥を扱える対話は、身体感覚レベルで安全を作る対話でなければならない。これがコーチング・タロット・ロルフィングが扱う領域である。技法ではなく、神経系のレベルで「沈黙・秘密・判断」の逆──「語る・隠さない・評価しない」を作る場である。

3-6. 私の見方──セッションは「二人の脳」ではなく「場の脳」を扱う

第3層を辿ってきて、私が最も強調したいのは、これだ。

タロットセッションで動いているのは、「私の脳」と「相手の脳」の二つではなく、「私たち二人で作っている場」という、より大きな単位の脳である。

これは比喩ではなく、神経科学的に見れば文字通りの記述である。私の前頭前皮質中央部は、相手のミラーニューロン系に映し出されている。相手の島皮質が捉える身体感覚は、その人の表情・声・呼吸を介して私の島皮質に伝わる。私たちのオキシトシン系は、互いの神経系を「安全」に向かって引き寄せ合う。私の自律神経系の状態は、相手の腹側迷走神経複合体の活性化を直接サポートする。

二つの脳が、互いに調整し合う一つのシステムとして動いている。神経科学者ダニエル・シーゲルは、この状態を「mind-sight（マインドサイト）」や「we-ness（私たち性）」といった言葉で捉えてきた。

タロットセッションの真の対象は、クライアント一人の中で起きていることではない。私とクライアントのあいだに立ち上がる、この「私たち二人の場」全体である。象徴は、その場の中央に置かれた共有の媒介物だ。私たち二人が同じカードを見て、それぞれが何を感じるかを交わす。象徴を介して、二つの神経系が深く結合する。

そして、ここで起きているのは、第3回で詳述する「Hold the space」の本質である。場を保つとは、私が一人で何かを保持することではない。二人で作る場の中央に、判断・評価・先走りを置かないことである。社会脳の言葉で言えば、互いの前頭前皮質中央部が、共に9つの機能を発揮できる空間を、共に開いておくことだ。

これが第3層の到達点だ。次の第4層は、ここまで描いてきた神経科学的な見方そのものを、もう一段引いて見直す。21世紀の脳科学は、何を語れて、何を語れないのか。神経可塑性とマインドフルネスのエビデンスから始めて、最後に神経科学的説明の限界に触れ、第3回（コーチング技法）と第4回（東洋思想）への橋渡しをする。

第4層：脳の可塑性と神経科学の限界

第3層までで描いてきた神経科学の枠組みは、「人の脳は他者との関係性の中で動いている」という見方だった。だがここで、最後の重要な問いが残っている。この社会脳の機能は、訓練できるのか？

訓練できないなら、第1〜3層の議論は、単なる理論的記述にとどまる。訓練できるなら、それは実践の方向性を示す指針になる。

4-1. 神経可塑性──成人の脳も変わるという発見

20世紀の長い間、脳科学の通説は「成人の脳は変わらない」だった。神経細胞は子ども時代に作られ、成人後はゆっくり死んでいくだけ──こう信じられてきた。

この通説が崩れたのが、20世紀末から21世紀初頭にかけてだった。神経科学者たちは、成人の脳が、新しい経験によって絶えず配線を変え続けていることを発見した。これが神経可塑性（neuroplasticity）である。

特に決定的だったのが、米国ウィスコンシン大学のリチャード・デビッドソン（Richard Davidson）による、長期瞑想者の脳研究だった。デビッドソンは、ダライ・ラマの仲介を経て、10,000時間以上の瞑想経験を持つチベット仏教僧たちを実験室に招いた。

実験の結果は、神経科学の常識を揺さぶるものだった。長期瞑想者の脳は、対照群と比べて、

左前頭前皮質の活動レベルが顕著に高い（これは持続的な幸福感と相関する）
ガンマ波（高次の認知活動と関連する脳波）の振幅が桁違いに大きい
皮質の厚みが、特定の領域で増している
ストレス刺激への反応が穏やかで、回復が速い

──といった違いを示した。長年の実践は、脳の構造そのものを変えていた。

並行して、米国マサチューセッツ大学医学部のジョン・カバット・ジンによるマインドフルネス・ストレス軽減法（MBSR）が、医療の現場で標準的なツールの一つになっていった。8週間のプログラムを受けた人の脳でさえ、扁桃体の縮小、前頭前皮質の厚みの増加、海馬体積の増加といった変化が確認された。短期間の意識的な実践でも、脳は変わる。

4-2. タロット実践も「脳のトレーニング」である

ここから言えることは、タロットセッションを長く実践することが、それ自体社会脳のトレーニングになっている、ということだ。

象徴を介して相手の話を深く聴く。自分の身体反応を観察する。判断を保留して空間を保つ。相手のミラーニューロンに映る自分自身を意識する。腹側迷走神経複合体に居続ける──これらを繰り返すうちに、第1〜3層で描いてきた神経系の機能は、少しずつ強化されていく。

3000人を超えるセッションを重ねてきて、私自身の中で実感として最も大きな変化は、技術的な熟練ではなく、身体感覚の解像度の上昇だった。相手と座った瞬間に、自分の腹や胸に微細な反応が起きる。それを言語化する前に、何かを察知している。これは島皮質を介した内受容感覚の経路が、年単位の実践で太くなった結果だ、と私は捉えている。

4-3. Wholehearted Living──日常の実践が神経系を整える

長期瞑想やMBSRのような形式的な訓練だけが、神経系を整える方法ではない。日常の中での実践も、神経系の方向性を変えていく。

ブレネー・ブラウンが提唱する「Wholehearted Living（全心で生きる）」という生き方は、神経生理学的に見れば、恐れの回路（扁桃体‐HPA軸）から社会的関与システム（前頭前皮質‐迷走神経系）への転換を、日々選び続けることだと言える。

私が2025年に書いたブログから：

Brénéの提唱する「Wholehearted Living（全心で生きる）」とは、完璧を手放し、ありのままの自分を受け入れる生き方である。神経生理学的に見れば、これは恐れの回路（扁桃体‐HPA軸）から社会的関与システム（前頭前皮質‐迷走神経系）への転換を意味する。安全を感じるとき、迷走神経が優位になり、呼吸が深くなり、声が柔らかくなる。表情は開かれ、他者との関係が再び感じられる。──B#238

これは、第1層で扱ったポリヴェーガル理論の3階層の議論に、再び戻ってきている。腹側迷走神経複合体に居やすくなる体力は、形式的な瞑想だけでなく、日々の選択──完璧を手放す、自分の弱さを認める、誰かに本音を語る、判断を保留する──の積み重ねで育つ。

私自身、これを学ぶ場として、自分のタロット実践講座（全9回）を運営している。第6回（瞑想と幻覚剤と生命の木）、第8回（脳科学）、第9回（社会脳と占星術）あたりは、本記事で扱った神経科学の主題を、リーディング練習と並行して扱う。理論を頭で理解するだけでなく、身体実践と日常の選択を通して、神経系のレベルでの変化を起こすことを目指している。

4-4. 神経科学的説明の意義と限界

ここまで第1〜4層で、私はかなりの紙幅を、神経科学の言語でタロットセッションを描き直すことに費やしてきた。最後にこの神経科学的アプローチそのものの意義と限界に触れておきたい。

意義──「これは怪しいものではない」

神経科学的に説明することの第一の意義は、タロットを「怪しいもの」「非科学的なもの」というカテゴリーから救い出すことにある。

私自身、東京大学の医学博士号を持ち、外資系製薬会社で4年間、最先端の医薬品開発に関わった理系の人間である。その立場から言って、タロットセッションで起きていることは、最新の脳科学の枠組みで十分に説明可能だ。ポリヴェーガル理論、DMN研究、社会脳研究、神経可塑性──いずれも査読を経た学術研究の積み重ねである。タロットセッションは、これらの神経科学が記述する現象の、特定の応用形にすぎない。

「タロットは占いだから科学的ではない」という言い方は、もはや成立しない。問題は、タロットを何のツールとして使うかだ。占術の道具として使うのか、対話と内観の道具として使うのか。後者として使うかぎり、それは21世紀の科学が記述する関係性の脳科学の枠組みに、すっぽり収まる。

限界──還元主義の罠

一方で、神経科学的説明には重要な限界がある。

DMNが沈黙したから神秘体験が起きた、とは言えても、「神秘体験とは何か」「なぜそれが人の人生を変えるのか」という問いには、神経科学は答えを持たない。前頭前皮質中央部とミラーニューロン系と島皮質が同調したから共感が起きた、とは言えても、「共感とは結局何なのか」「なぜそれが人を癒すのか」という問いには、答えを持たない。

これは、神経科学を貶めているのではない。説明のレベルが違う、と言っているだけだ。神経科学はメカニズムを記述する。だが、人間の経験そのものの意味は、神経科学の射程の外にある。

私が2022年に書いたブログから：

しかしながら、「科学」が扱えない領域がある。それは、ズバリ「モラル」「在り方」「価値観」だ。宗教や神話、歴史、スピリチュアルの世界では、これらを扱う。残念ながら、科学から見ると、モラル、在り方、価値観は目に見えない、定量できない、顕微鏡で見れない。だから、占星術、易学、タロットカードを含め、科学ではないと決めてしまう。──T#60

科学が扱えるのは、観察可能で、定量化でき、再現性のある領域である。意味、在り方、価値観、生きる方向といった領域は、科学の範囲外にある。これは、科学が劣っているのではなく、科学という方法論の前提から導かれる構造的な性質だ。

タロットセッションは、神経科学が記述するメカニズムの上で動いているが、その目的は意味・在り方・価値観を扱うことにある。前者は神経科学の言語で語れるが、後者は別の言語が要る。

4-5. 21世紀脳科学が東洋思想に近づいている

そして、もう一つ興味深い現象がある。21世紀の脳科学が、長く東洋思想が扱ってきた領域に、別ルートから近づいていることだ。

DMN研究が示したのは、「自我は固定された実体ではなく、流動的なプロセスである」という命題だった。これは、仏教が2500年扱ってきた「無我（anātman）」の洞察と、構造的に重なる。自我物語の生成回路（DMN）が、瞑想や幻覚剤によって一時的に沈黙すると、人は「自分の境界が溶ける」体験をする──仏教はこれを覚りへの入り口として、長く扱ってきた。

ポリヴェーガル理論が示したのは、「人と人は神経系のレベルで深く繋がっている」という命題だった。これは、東洋哲学が長く語ってきた「縁起」「間（あいだ）」の発想と響き合う。一個の個人が独立して存在しているのではなく、関係性のネットワークの中ではじめて個人が現れる──東洋思想がずっと前提としてきたこの見方が、神経科学の側からも検証され始めている。

社会脳研究が示したのは、「自己と他者の境界は、思っているほど明瞭ではない」という命題だった。ミラーニューロン系を介して、他者の経験は私の中で生きられる。これは、禅が「主客未分」として扱ってきた領域に、別ルートで触れている。

これらの東洋思想との合流点こそ、本シリーズ第4回（東洋思想）が深掘りする領域である。生命観の変遷シリーズ第10回「還元主義の先にあるもの──東洋との対話、これから」とも姉妹章の関係にある。神経科学の到達点は、東洋思想の出発点と、ある場所で出会う。

4-6. 第3回への橋渡しと、第4回への橋渡し

第2回の最後に、本シリーズの他の回との接続を整理しておきたい。

第3回（コーチングとしてのタロット）への橋渡し

本記事で描いてきたのは、タロットセッションの場で何が起きているかの神経科学的な地図だった。それを実践レベルでどう作るかは、第3回が扱う。

第3回では、コーチング理論（ロジャーズ、マズロー、Inner Game、CTI、エディ・ジョーンズ、メンタルモデル）を辿り、「問う・聴く・待つ」の技法を深掘りする。「Hold the space」「傾聴3レベル」「Less is More」「拮抗する力」──これらの技法は、本記事で描いた神経科学の地図を人間が意識的に再現する作法である。

コーチング技法を、神経科学的な裏付けなしに「コミュニケーションの上手な仕方」として教えると、技法は表面的な礼儀作法になりがちだ。逆に、神経科学だけを語って実践技法に降りていかなければ、それは知的好奇心の対象に止まる。両者を行き来して初めて、対話の質を本当に育てる訓練になる。

第4回（タロットと東洋思想）への橋渡し

そしてもう一つ、本記事の終わりに開いた扉がある。神経科学的説明そのものの限界である。

DMNが沈黙したとき、何が起きるのか。社会脳が共鳴したとき、何が立ち上がるのか。神経可塑性によって変わった脳の中で、人は何を経験しているのか。これらの経験の質そのものは、神経科学の言語では語り尽くせない。

ここから先は、別の言語が要る。それを最も長く、最も深く扱ってきたのが、東洋思想である。禅、ヨガ、道教、密教──これらは、人間の経験の「質」を、固有の言語で記述してきた。

第4回「タロットと東洋思想──カバラと陰陽五行、禅、そして『還元主義の先』」では、タロットの中に最初から組み込まれていた東洋的構造（生命の木と大極図の相同）から始めて、ビギナーズ・マインド、メルロ＝ポンティ晩年の「肉」、non-dual awareness（非二元の気づき）と、扱う領域を東洋へと開いていく。本記事で見てきた神経科学の到達点は、その第4回の出発点になる。

結び：神経科学の地図と、その先

第2回の旅をまとめておきたい。

第1層では、ポリヴェーガル理論を中心に、対話の前提となる神経系の安全を扱った。コンフォート／サバイバル／自己満足の3ゾーン、Protection／Learning Mode、心理的安全性──三つの異なる言語で同じ構造を記述し、最後に「Hold the space」が読み手自身の腹側迷走神経複合体の状態である、という結論に至った。

第2層では、デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）と自我物語を扱った。Overthinkingの罠、感情を処理する経路としての身体感覚、幻覚剤と瞑想によるDMNの沈黙、そして象徴が作る「自己物語からの距離」──ここでは、タロットセッションが本人がすでに持っている答えを浮上させる触媒として機能していることを描いた。

第3層では、社会脳の三つの中核──前頭前皮質中央部、ミラーニューロン、島皮質──を辿り、共感の4要素と恥の癒しの構造を見た。タロットセッションが扱っているのは「私の脳」と「相手の脳」ではなく、二人で作る場の脳である、という結論に至った。

第4層では、神経可塑性とマインドフルネスのエビデンスから、長期的実践がどのように神経系を変えていくかを見た。そして最後に、神経科学的説明の意義と限界を整理し、第3回と第4回への扉を開いた。

これらをすべて貫いている見方は、シンプルだ。タロットセッションは、神経科学が記述する関係性の脳の働きを、象徴という媒介物を介して活性化する実践である。不思議でもなければ、怪しくもない。だが、強力で、深い。

そして最後に、もう一つ書いておきたいことがある。神経科学の地図は、私にとって、タロットを「正当化」するためのものではない。私自身が世界を理解するために要る、複数の言語のうちの一つだ。人生は競争ではない、経験である──私のクレドはこれだが、その経験を多角的に理解するために、神経科学・東洋思想・象徴体系・身体実践のすべてが要る。一つだけでは、人間の経験の全体は捉えきれない。

第3回で、お会いしよう。

個人セッション・講座のご案内

タロットを「自分の人生で実際に使ってみたい」と思った方には、以下の3つの場を用意している。

個人セッション

人間関係、仕事、人生の節目で迷いがあるときに、タロットを使った1対1のセッション。「答えを当てる」のではなく、あなたの中にある答えに辿り着くための問いを、カードと一緒に探していく。

基礎講座（入門編・1日）

タロットの78枚の体系、4スートと4元素、数秘術、占星術との対応、簡単なスプレッドの実践まで、1日で学ぶ。タロットを「占いではなく対話のツール」として捉える視点が身につく。

実践講座（統合編・全9回）

このシリーズ全4回で扱った内容を体系的に学ぶ全9回のプログラム。コミュニケーション・ポリヴェーガル・科学とタロット史・占星術と陰陽五行論・数秘術と歴史・瞑想と幻覚剤と生命の木・西洋哲学・脳科学・社会脳と占星術──毎回テーマを深掘りしながら、リーディング練習も並行して行う。

詳細・お申し込みは → タロット──個人セッション・講座のご案内

著者：大塚英文（Ph.D.）／渋谷を拠点に、ロルフィング・コーチング・脳活講座・タロットを提供。神経科学・哲学・身体知の交差点から、個人と組織の「認識のOS」を扱っている。→ プロフィール

投稿者: 大塚英文
コラム, コーチング, コーチング・タロット, タロット, ブログ/全ての記事

2026年2月
日	月	火	水	木	金	土
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28